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儒教‧要加緊建設與傳播– 陳啟生

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作者簡介:陳啟生:馬來西亞儒學研究會署理會長、國際儒聯副理事長、國際儒學大會國際儒教大會秘書長、周易研究會會長。

 

摘要:道、德、禮三者環環緊扣,缺一就沒有了華夏。現在社會廣泛要求講 “道德” ,却把“道”漏掉;無所敬畏,沒有了 “天網恢恢,疏而不漏” 觀 ,當然不相信有“積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃” 的報應,因此,“道德” 喊得響徹雲霄,却缺了這個令人克已履“禮” 的力量,結果 “好話說完,壞事幹盡”。經歷過“吃人的禮教” 運動後,“禮儀之邦”蕩然無存,所以本篇多講“禮”,只講人類最最膚淺的禮“貌” !

 

“道之以德,齊之以禮;天賦以儒,勸修以教。” 是我們幾個海外民間團體共用的宗旨,其義是 “儒人天賦責任,以身言導勸人人修習道德禮,是為儒教”

孔子集往聖賢思想學說於大成,以此為本的儒行信仰,推而廣之,民生日用常行而不知,是“儒教” 模範,民間敬他為教之主;過去,長時間實施,理所當然的“儒教”,誰也不會為此爭議。不幸受到腐政所累,國弱民貧,憂患的人們為了自救,企圖假借西方文化,是時最為普遍的認知,可惜無能吸收整個文化體系,落了斷章採納,甚至遠離西方為人最基本的率直誠實守法,為政最基本的民主人權自由,算是連邊也未踫着,所以西化不算成功,而這厢如火如荼急着消滅華夏文化,尤視儒教為仇為放,幾令不復存在,現時堪稱裏外不是人。在這樣窘困處境,何去何從,個人有必要思考一下,要麼專心一致求得西化體系,待成功以後,有機會再回過頭看看華夏文化;要麼重拾華夏文化體系,待具有堅强體質,再來消化西方文化。我生長在西方文化之中,但我選擇後者,重拾華夏文化,並宣說儒教。

儒教之名僅有二千餘年,其行教淵源卻與華夏文化同步,所以我們宣說儒教時,不必另行發明或創造,只要老老實解悟古人的教導,把歷代政客之栽贓釐清;走古人所走過的道,把聖賢智慧加以語體式,就能讓今人理解和掌握了!最少也有一個比較完整,自已本具有的精神文明輪廓。

受西方亞伯拉罕宗教傳入的衝擊,連基本的授與受方式也捨中就西,必須仿西方的系統、邏輯方式來理論和宣說;作文也得在 “指導” 之後再加引西哲所言,才能表示自己的存在;因此近代人說 “教”,還得以“宗教”常用語扯在一起,才能夠讓人容易弄“明白”。其實,我們本來完整的“教” 觀,不用嘗試去與亞伯拉罕宗教吻合,不用去把“天”等同“上帝”,也不用為了“上帝” 有神話而煩惱,不用遷就泊來的天堂地獄……這些,與儒教太格格不入。過去曾經把孔教如此效仿而告失敗,前車之鑑,要以為戒。

我們諸組織的宗旨都寫明:“道之以德,齊之以禮;天賦以儒,勸修以教”。了解儒教一點也不難,只要說明“道”“德”“理”相應關係,把三者次序一貫聯繫起來便成了;具備有終極目標,有修行內容,可以實踐印証,付之篤行,便是一個最佳的儒教徒了!

“道、德、禮”三教幾乎佔據了整個華夏文化,內容豐富細膩。歷代學人基於個人認知,生活際遇不同,各有發揮,着重點是有差別,如後來出現的道教,德教,禮教…之稱,彼此稱名各異,却不會互相攻訐,更不會如西教互相敵對;能和諧相安,只是彼此行教依重不同,却沒有離開 “道 – 德 – 禮”體系。

“道”是華夏民族信仰的共同特點,是萬物之元,也是歸宿之處(終極目標),是我們的宇宙觀、人生觀。可是要把“道”的真相說明白,可真是不容易的事,老子就以“道可道,非常道”為開講,可見道之深邃精奥。“道”的理解是要依靠領悟,用修“德”來領悟;華夏文化,遠在周朝便有《德篇》,可見中古聖賢已把握了了解宇宙真相的鑰匙。我們今人講“德” ,還是會摸不著頭腦,抽象的感覺,其實古人也明白這個困難,所以以履“禮”來完成“德”。

製禮以德為基礎,本乎道。

“禮,履也” ,禮是來自古字 “履”,行也。是本性加上“和融相處”製定的行為準則;行止有所克己、節制如履薄冰。人的智慧高於禽獸,因為能夠知禮,懂得克己,可以達到與萬物和融共處。禽獸不知規矩,但是有本身性命所具備的原始“履” (本性),就如虎毒不食子, 羊有跪乳,烏鴉反哺、護幼…的本能。西方有個海獅展現本性行為,護幼的故事:居北歐洲人,冰天雪地,生活不容易,多以獵獸為生。有個獵人就碰上了一件事,把海獅的皮活剝下來,拿去洗滌,再回頭時,海獅居然失踪了,他順着血跡尋去,看到無皮屍體躺在嗚嗚而啼的幼小孩子身邊--她是不是忘了無皮的痛楚,忘了即將死亡,只想到回來給孩子餵奶……這個倘存有智慧,天良末泯的獵人受到的震撼是無比巨大,從此放棄獵殺,生起尊重生命的憐憫之心。我們這兒也發生過煮蟹事,嗜吃海鮮的人很多,有個朋友最愛吃蟹,煑法不同,要生燙,尤其聽到蟹在熱水中,撞鍋頂蓋的聲音,他說心中食慾大增,當聲息時,就有鮮味到口,很有快感!有一次,買來五蟹,如法炮製,怎麼這一次,鍋內沒這個掙扎聲,太意外了,趕忙打開蓋一看,五蟹爬疊成層層,四蟹讓那隻他最“愛”的多卵母蟹騎在上面,這個護幼“奇景”,對他的衝擊可夠強烈!大男人居然唬哭起來,幸好他是少數天良未泯的人,從此不吃生命,……禽獸倘且都能如此啊!

人類越來越遠離“各正性命”“性命存存”的“道”,無天道就失去人道,許多行止,如飲食,貪財和權慾就會比野獸更加殘忍百倍。古人察知人會有這種現象,故用“禮”讓人類強化克己,回歸人道;人能愛,故用愛和敬的禮儀來對待生命與存在,履“禮”是件作人的事,從履禮之中啟發和提升人性。

製立規則要符合“仁”(德也),如人倫,天賦的關係,有父子,要父慈子孝;有兄弟姐,要兄友弟恭。後天性關係,有夫妻,則夫妻有別;有朋友,則朋友有信;有君臣,要君義臣忠,就不離道了。 道的德是各正性命,禮以德為本,道能制約履禮,禮就能成為一種自動自發的規矩、行為規範 。

華夏文化講禮的內容非常豐富,抄下幾條,窺豹一斑:

~“人而不仁,如禮何?”、 “克己復禮為仁,一日克己復禮,天下歸仁焉。” ;

~“敬者,禮之本也” 、 “夫禮者自卑而尊人”

~“禮以成文” 、“不學禮,無以立” “禮者,所以正身也” “能行禮者,其身必安” 、“ 孰知夫恭敬辭讓之所以養安也!孰知夫禮義文理之所以養情也!” ;

~“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。” 、 “ 君子非禮而不言,非禮而不動。好色而無禮則流,飲食而無禮則爭,流、爭則亂。” ;

~“ 禮者,中也,過則為偽不可謂之禮” 、“ 禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。” 、“ 恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞” ;

~“人無禮則不生,事無禮則不成,國家無禮則不寧。” 、“ 禮,經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。” ;

~“ 禮義之始,在於正容體,齊顏色,順辭令。” 、“ 禮禁未然之前,法施已然之後。”“ 禮者,法之大分,去爭奪之道也。” 。

華夏文化,十三經,禮佔了其三

商周禮典有“禮儀三百,威儀三千”之繁多,多已失傳了,今天有《三禮》:《儀禮》、《周禮》、《禮記》。漢代《禮經》即為《儀禮》有四種的傳本,即《大戴禮記》本、《小戴禮記》本、《慶普禮記》本和劉向《别錄》本。今《儀禮》所存文本為今文本,有十七篇,分為冠婚、朝聘、喪祭、射鄉四類,比古文經少三十九篇。“《儀禮》文字艱澀,內容枯燥乏味。但其来源甚古,详尽地记述了古代宫室、服饰、饮食、丧葬之制,犹如一幅古代社会生活的长卷。唐賈公彥撰《儀禮疏》十七卷,南宋時與鄭玄之註合刊為《儀禮註疏》。元人敖繼公《儀禮集說》一書。四庫館臣從《永樂大典》中輯出的宋代張淳撰《儀禮識誤》。胡培翚有《儀禮正義》。”

讀三《禮》,可以看到華夏文明禮制,制度的閩備與文化的體系,以政事之“禮,國之幹也” 、“為國以禮” 、“ 禮以體政,政以正民,是以政成而民聽,易則生亂” 乃至社會、道德、祭祀、民俗、民生……等等行為規範。我們讀經,不是僅其形貌,而是要得其精神。記得一出孔子影片,說孔子重視周禮,學習周禮,行周禮,却以孔子跪地舉手伏拜展示,簡直給觀眾嚴重的混帳誤導。還有近日的漢服熱,要加以關注,現代人把久輟的漢服穿著,視為“君子服”觀,所以穿漢服者,要把自己當成一個模範樣版,不要一表堂堂,言行舉止盡是失禮、無禮。

雖然我們的際遇,前一百年貧窮而乏識,近一百年反文化,給道、德、禮,特別是 “禮” ,强加污衊、栽贓、嫁禍…,無所不用其極“打倒” ,經歷過“吃人的禮教” 運動後,“禮儀之邦”蕩然無存,最少兩代人不知 “道、德、禮’為何物,但是人群的交往、生活、感情,事情處理,社會秩序,國國關係,“禮”是決不能缺少的,就算是最野蠻的民族,也有他們的一套禮。因此人不會永遠愚昧,必授之以蒙;隨著愚昧逐漸過去,釐清的意願終須出現,是精神文明重新恢復與出發的重要時刻,再窺“道、德、禮”的一貫。不僅要汲收這個最有智慧的“宗教”,更進一步嘗試在世界文化中再爭回一席之位。本篇以“禮” 為開講,講人類最最膚淺的禮“貌”!

人治、禮治、法治

自古以來,人類就和规矩、制度、法律末曾割裂。治國有三法,“人治” “法治” “禮治” ,人治是民難的根源,統治者可以無法無天,人治產生不了明君;法治,只依靠法律規定,監守不了,訴訟不休;禮治則止不住“不恥、不仁、不畏、不義、不見利不勸、不威不懲” 的小人 。從中外古今治國史看,國家治安,人民可以過幸福日子,三治都須同時具備。只要人類保持着群居生活,就免不了要設立規則的約束,否則便無法相處了!

談用禮和法並用,華夏文化的說法,禮是在於要求“克己復禮” ,而法是在於要求“明罰敕法”。禮依靠教育達至,法依靠控制達至,這兩者雖是有自律與他律的分別,却是緊緊互繫,有轉換的作用。製禮要有原則,以德為基礎,否則便成無禮(惡禮);法亦如是,今天所有國家定法越來越講文明,以人權、民主、公正做為原則,否則就是惡法。

從 “克己復禮” 四字看來,古人創制禮儀是以民間生活集累而成,形成一套依靠人人自動自發遵守的生活規矩。但從經書典著看,禮儀制度又好像是由王侯與士大夫所掌握,落在統治者的手上,禮會是 “君要臣死,不死不忠” 了。荀子為“禮”“法”合的“禮論篇” 寫道:“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無求。求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養人之欲,给人之求。使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長,是禮之所起也。”

全靠法防範是行不通,全靠自律,恐怕低素質國民力有所不殆。禮和法是互動的,如守交通規則一事來說。法律上訂立許多要求,保證交通通暢與安全,故犯了要重罰,罰到 “怕了”而遵守,當然,間中執法人劣質,以權行賂,法就成了污穢的工具,看滿街橫衝直撞的駕駛人,便可知這個國家的品格了。犯了法要追究到底,然後嚴懲,才有“怕” 的產生,再加上教育,交通法就會變成路上禮貌。出過國的人,一定會看過;人橫過馬路,要遵循指示燈,違犯了,罰澳幣200;隨地吐痰、丟垃圾,一樣是罰澳幣200;隨地小便,立刻解送回去可容納污垢的自己國家,…嚴罰與不讓僥倖,所以移民說“罰到怕”而守規紀。反觀本地人,却理所當然,其表現完全是重視生命,成為了生活上文質彬彬的一部分,這就轉化為克己的禮了,移民的第二代,也能達到這樣的水準。“怕了” 和 “履禮”,從外表看,還是可以一目了然。

禮能補法之情,比法更能深入與有效,舉個 “孝順父母”例子,華人社會就有這個禮,家庭自小教育要孝順父母,否則旁人用異樣眼光看你、社會會把你列到異類上、一定會受到你的子女依樣畫葫蘆的現眼報(可蘭經十誠之二,規定穆斯林要孝養父母,所以伊斯蘭的父母,絕大多數能留在家中養老),大大減少不孝子女。有個國家訂立了令人讚賞不已的孝養父母法律,法律與華夏文化的“孝之以敬”就無法鍥合了!養狗用的錢比給父親生活費還多,給錢時,可能“臉臭臭”,或殺出一句“老鬼拿去”……這好像沒有違“法”!再退一步說,不給錢時,做“老豆”的,會有多少人把兒子告上法庭?更不可能每個月不給,每個月告一次吧!所以講沒營養的話是廢話,訂立而難行的法是廢法!需要這樣來訂法,大概已是到了人類應該滅亡的時刻,多麼悲哀!

華夏最具特色的禮,有能力繼續扮演禮法互輔的功能嗎?實在令人担心,它所受的打擊太沉重太澈底,至今依然劇烈如故。自從吳虞發明 “吃人的禮教” 說, “孔二先生的禮教講到極點,就非殺人吃人不成功,這真是殘酷極了!一部歷史裡面,講道德、說仁義的人,時機一到,他就直接間接地都會吃起人肉來。就是現在的人,或者也有沒做過吃人的事,但他們想吃人,想咬你幾口出氣的心,總未必打掃得乾乾淨淨。……我們應該明白了:吃人的就是講禮教的,講禮教的就是吃人的呀!” 後來加上魯迅《狂人日記》:“ 我翻開歷史一查,這歷史沒有年代,歪歪斜斜的每頁上都寫著‘仁義道德’幾個字,我橫豎睡不著,仔細看了半夜,纔從字縫裡看出字來,滿本都寫著兩個字 ‘吃人’。”

“吃人的禮教”之後,仁義道德果真全給掃出去了,那麼 “吃人”的事應該結束了吧,怎生醞釀出來一個“無法無天”死人遍野。想起《狂人》,他怎麼發現華夏整個歷史原來是這麼極端,都是在人吃人,要對魯迅肅然起來。腦誨裹却不免有些惡作劇假設,假如老天沒良心,讓他活到今天,依他牛脾氣,肯定要蹲牛棚!或者被兒子告發,說他拿什麼報紙擦鼻涕,結果以反革命之罪,戴上特高的帽,吊着大牌子,天天日夜拉出去街,鬥個死去活來,要他寫“反省”……,不知道會不會先寫《狂人》呢?還是改寫“老天啊!” 。假如更倒霉,活到今天,袋裡只剩下那個未捐出去的大洋,夠窮了,太老了,路邊跌倒沒人扶,永遠擠不上巴士,去醫院被抬到路邊,還吃毒食物,連藥的套子也毒…想去吶喊,一定會飽受毒打,他會不會用最有名的匕首當武士道!

“無法無天”被美化了之後,總覺得和魯迅恨仁義道德有相應之嫌,消除了禮,法怎麼會存在?何况本來就沒法,再加上無天,那更絕。這個“天”在華夏文化中扮演着大功能,“無”了去,當然“天網恢恢疏而不漏”,“積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃”被定位為“迷信”而被打倒,從此人人無所敬畏,就勇於人與人鬥,人與天鬥,其樂無窮了!人鬥天並不太快樂,餓會死人,冷也會死人,這與天一鬥,真的死很多人,所以就在另一鬥努力,失心瘋了,如蟻群互相扯咬!

經過一個世紀,現在重回來說“禮”,簡直與大家過不去。但又非講不可,不講“禮”,“德”便無法落實,無德則與道無緣,不講道,禮又落實不了,無禮講德,無天講德,無所敬畏講德,只好是“好話說完,壞可幹盡!”。

我看《禮記》,其中一篇人人都懂的《禮運大同篇》寫道: “大道之行也,天下為公;選賢與能講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子;使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。男有分,女有歸。貨惡其棄於地也,不必藏於己;力惡其不出於身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作;故外戶而不閉。是謂大同。” 從字縫裡怎麼看,想不出怎麼 “吃人” !若用這樣的理想來製禮,我們怎麼會誤解呢?一“吃人”棍打倒“禮教”,結果打倒之後,什麼也沒建立起來,今天何止是吃人。

儒教推展,從民間禮“貌”着手

人倫的禮尤為重要,禮把人際關係分別為五類,皆以仁為基礎:父母關係,其“道”理是父母對子女慈愛,子女對父母、爺爺奶奶孝順就是父慈子孝;哥哥姐姐愛護弟妹,弟弟妹妹尊敬兄姐就是兄友弟恭,兩者關係都是天賦,倘且有相對呼應,更何況後天性的夫妻有別、朋友有信、君義臣忠。舉夫妻有別一例談談,有別,不必硬要往“夫綱”上推,應該看到是更具男女的天性使然;沒有一個女人必須經過“受訓”才去當母親的,但他養育孩子的犧牲精神,細膩呵護,慈柔的教誨,男人就無法比擬的有別。我當過社會輔導員多年,這一方面的個案體驗是極其明顯的,單親的家庭,由父親帶大或母親帶大的孩子,其效果差別很大,就以中國歷史,由母親帶大的聖賢,遠遠超過父親帶大的。《背影》感觸的朱自清,他並沒有因此而與父親親近。男女的剛柔、體力、待物…等等有別,不可為了提起“戰爭” 而硬拗為貴賤褒貶論。

五倫之禮,延伸廣闊,其中一點要提一提,是輩份的稱呼,有些智力奇低的人說,輩份稱呼太多,是件麻煩事,記不了,學習洋化却只記得兩個叫稱,Uncle和Aunt(却唸錯為安弟)。把爸爸的兄弟和同齡人叫Uncle,也把爺爺奶奶的兄弟和同齡人叫Uncle,豈不是亂了倫,還以為很“先進”“有個性”。抄一小部份供Uncle Aunt族們參考。

一、家族中的至亲长辈、平辈都按例称呼,如父母、岳父母、兄弟姐妹、表兄弟姐妹等;过去对直系小辈的传统称呼是用一“吾”字,如吾儿、吾孙等。

二、有姻亲关糸者加一“姻”字,如姻伯、姻兄、姻翁等。

三、在至亲长辈和平辈面前自称均按定例,如舅侄、表弟、内兄等。

四、直系长辈及外祖父对小辈自称不必另加谦辞,祖即称祖,父即称父。

五、对他人称自己长辈和平辈均需冠一“家”字,如家父、家母、家兄等。具体称谓如下:

对父:称呼为父(严父),自称儿(女儿);

对母:称呼为母(慈母),自称儿(女儿);

父的兄(嫂):称呼为伯父(母),自称侄(女);

父的弟(妇):称呼为叔父(婶),自称侄(女);

祖父:称呼为祖父,自称孙(女);

祖母:称呼为祖母,自称孙(女);

祖父的兄(嫂):称呼为伯祖(母),自称侄孙(女);

祖父的弟(妇):称呼为叔祖(母),自称侄孙(女);

祖父的父:称呼为曾祖父,自称曾孙(女);

祖父的母:称呼为曾祖母,自称为孙(女);

曾祖父的兄(嫂):称呼为曾伯祖(母),自称曾侄孙(女);

曾祖父的弟(妇):称呼为曾叔祖(母),自称曾侄孙(女);

高祖父的兄(嫂):称呼为高伯祖(母),自称玄侄孙(女);

高祖父的弟(妇):称呼为高伯祖(母),自称玄侄孙(女);

祖父的祖父:称呼为高祖父,自称玄孙(女);

祖父的祖母:称呼为高祖母,自称玄孙(女);

对兄:称呼为兄,自称弟(妹);

对嫂:称呼为嫂,自称夫弟(妹);

对弟:称呼为弟,自称兄妹(姐);

弟的妻:称呼为弟妇(媳),自称夫兄(姐);

对姐:称呼为姐,自称弟(妹);

对妹:称呼为妹,自称兄(姐);

对儿(女):称呼为吾儿(女),自称父(母);

对孙(女):称呼为吾孙(女),自称祖父(母);

对曾孙(女):称呼为曾孙(女),自称曾祖(母);

对玄孙(女):称呼为玄孙(女),自称高祖(母);

兄弟的子(女):称呼为侄(女),自称伯叔父(母);

兄弟的曾孙(女):称呼为曾侄孙(女),自称曾伯叔祖(母);

兄弟的玄孙(女):称呼为玄侄孙(女),自称高伯叔祖(母);

儿的妻:称呼为媳,自称外舅(姑);

曾祖的姐妹:称呼为曾祖姑,自称曾侄孙(女);

曾祖姑的夫:称呼为曾祖姑丈,自称内曾侄孙(女);

祖父的姐妹:称呼为祖姑(姑婆),自称侄孙(女);

祖姑的夫:称呼为姑公,自称内侄孙(女);

父的姐妹:称呼为姑母,自称侄(女);

姑母的夫:称呼为姑丈,自称内侄(女)

姐的夫:称呼为姐夫,自称内弟(妹);

妹的夫:称呼为妹夫,自称内兄(姐);

姐妹丈的父:称呼为姻翁,自称姻晚生;

姐妹丈的兄弟:称呼为亲兄(弟)台,自称眷弟(兄);

姐妹的子女:称呼为甥(女),自称母舅;

姐妹的孙女:称呼为甥孙(女),自称舅祖;

………從略

剋己復禮,層次高,不是人人可以與言,所以要從微小處學習,首先,從言行上不要傷害人、不要令人傷心難過、不要阻礙人…之處做起,行有餘力,再進一步練習君子的文質彬彬。舉例:

餐桌上的禮:在與大家集餐時,不要伏在桌子上、不用用過的筷子匙勺去搗湯、不要擠到別人無處去、骨菜渣別亂吐在桌子上。然後學習,不要雙腕壓在桌上、讓長輩先坐、為長輩夾菜、嚼食小聲、不飛象過河、蹺腳搖脚、抽煙。再學習賓主、長幼禮儀…

巴士上的禮:讓老弱幼小先上車、講電話小声、不要一人霸兩個位子、更不要把包包霸了一個位、不要高聲喧鬧、不要把腳頂着前椅背、相對的椅子,更不可把腳放上去。至於不要挖鼻孔,吐痰,拉褲腳,蹲上椅子,丟垃圾,坐端正,為老人障礙者孕婦讓位…沒十年八年訓練恐怕辦不到。

家中的禮:兄弟姐妹相愛、弟弟敬兄姐、哥哥護弟妹、不叫父親為老豆、不叫母親為老媽子、更不要叫名、見着父母打個招呼、出門進門打個招呼、叫父母吃飯,…不要做父母擔心的事,做父母感覺安心、開心、光榮的事,還不要叫父親的兄弟uncle叫爺爺奶奶兄弟也uncle的亂倫事……。

交通的禮:不要亂按喇叭、不要打高燈、不要亂越位、不要橫衝直撞、不要拋垃圾出車外、不要吐痰去車外、不要駕車打電話,…最重要學習尊重生命。

生活上的禮雖多,孝親敬老,愛幼,尊師…看起來很繁瑣,實際上,學習不難,只抱着愛人和尊敬 心,“禮貌” 就浮現出來,便能超越禽獸行為,就如講孝順父母,抓着三幾個重點,便已達到:不要讓父母擔心 – 放心,不要讓父母傷心 – 開心,不要讓父母羞恥 – 安慰,這樣就是最好的孝順行為了!

一個人遲到,讓所有人等;為了自己方便給大家添麻煩;自己粗魯叫囂,帶給別人吵雜難堪;插位爭先,給排隊人不公;隨地吐痰亂丟垃圾,骯髒了別人應用的街道與場所;衣冠不整,污染了環境……皆是無禮。時代不同,有汽車,製交通法規則,否則都能傷害性命,常行而成禮。……為人而無禮,與豕狗隨處拉撒沒有什麼分別!

做人最基本的禮都不履行,就沒有人貌,現在只好一丁點一丁點學習,久而久之便有人貌,素質就會提高。

沒有節日民俗儀禮,就絕了儒教的文化繼承

人類還有一個特點,有“節日”“習俗”,無論那一種族群、宗教群體都有自己的節日紀念與習俗儀禮,這是維持延續文化的重要“行為”,所有的侵略者都明白這個秘訣,要消滅一個民族,只要把這兩項除去,便可以徹底成功了!

以前華夏民族七千年文明未曾中斷過,就是具備豐富的節日與風俗儀禮。

新年或稱農曆新年,其中有除舊迎新、除夕團圓、守歲壓歲、祭祖敬神、拜年利市、講吉祥話、送神迎神、元宵節彩燈…等等活動,是一年的綜合與新始。(與只過春天之節放長假,差別可大)

清明節:上墳祭拜,以體行紀念先人,有促進孝道作用。

端午節:紀念屈原,具愛國憂民意。

中元節:祭拜眾生,憐憫眾生,感恩之情。

中秋節:燈籠,拜月,為文化之節。

重陽節:健康敬老活動。

冬 至:一年尾聲 “不必揚鞭蹄自奮”。

六節托一年,群體的神誕,都是主要的風俗,各有文化主題。在時代變遷,民智夷明,都起着文化承繼的功能。還有人生的習俗,更是意義隽永。

彌月禮:新生命誕生,母子平安健康,家中添丁大喜。

入學禮:學習是生命的改變,拜師求道,受業,解惑。

成童禮:成長階段的禮儀,步入學習上進。

成年禮:成年了,挑起社會責任。

婚 禮:成家立業,挑起“家”的責任。

葬 禮:生的光榮,死後不愧對後人,祖宗安慰。

還有兩個不可忘却的紀念日是祭孔紀念,孔子誕辰,以此為“師節”,學習孔子“學而不倦,誨人不倦”精神。亞聖孟子誕辰,以此為孟母為人母之“母親節”!紀念中國“第一母親”的精神,學孟子的思想。

別小看這些節日風俗,在目不識丁的年代,華夏文化中的“德”在這兒發展,人人受教育的一代,“德”由從這兒提升。

儒教不能少的祭禮‧天地親君師

祭祀儀禮是華夏民族生活的一部份,年節、生活禮儀都要祭祖敬神、每天早晚一柱香。 “神”,民俗性意義的理解,是指已逝世的人;有功者為神,無功者為鬼,成了鬼神的分野。這個鬼神也具主觀意見,凡我祖先,必然有功於我,故家廟家中供奉皆稱“神位”。能作這個基本的確認,就不會與洋式主宰性的“神”混淆而自虐,祭祖祭能心安理得。

儒教徙家中祭祀對象,還繼承古代人們祭拜的神位:“天地親君師神位” ,這五事,包含禮一切“神明”。“天地親君師” 的排序,可以參閱記載自《荀子•禮論篇》: “禮有三本。天地者,生之本也。先祖者,類之本也。君師者,治之本也。無天地惡生?無先祖惡出?無君师惡治?三者偏亡焉無安人。故禮、上事天下事地,尊先祖而隆君師。是禮之三本也。”後來當政者,自我標榜,自稱天子“君王”,把君移到天地之下,企圖要民間人人祭拜,難怪民間往後不再在神枱上立“天地親君師神位”,作無聲反抗殘害人民的帝王。現在人可以自由糾正,保持豎立“天地親君師”,並確認“君”是指過去的聖賢君王君子,如皇帝、神農、堯、舜、文王、周公…等,而非包括了昏庸暴虐的統治者。

祭“天地親君師”具備以敬求道、孝、親、感恩,應予鼓勵恢復。

結語:延續華夏文化,無法離開道、德、禮三教

過去苦難的日子裡,生存確是排在第一位,經過了二個世紀,我們達到這個基本要求。年輕的一代,已經不需要大吃大喝的生存觀,他們有受教育,還是高深的教育;有知識,有吃有喝,沒有缺食的苦難,相反的是營養過剩,而反對垃圾食物。有一些年青人開始思考,人生是生計生存,吃喝玩樂嗎,對生活起了疑情,不少先進的青年,開始要求,我要怎麼活,活些什麼,活到那裡,提升了生命意義的要求,追求吃喝玩樂以外的生命!……面對富足物質生活,心中的不安和苦惱並沒有得到解決,好像比窮困的祖輩更加空虛—— 最值得參考的資料,是華夏民族,在百年前延續不斷的七千年文化!也看到西方思維的憂患有識之士,比我們更早進入研究階段,因而也準備去窺探。

雖然難處佔據着整個空間,這算是一個有利的曙光,因此宣揚儒教者,要作最有恆心的準備,盡最大力量而為!克服以下二事:

1. 一個不成“系統”的精神生活,是無法建立起來和存在,歷史上未曾有過斷章取義、破破碎碎的文化存活下來,華夏文化更是如此,只有在原有文化基礎上不斷提升,才能在文明世界佔有一席之位。續承華夏文化,無法離開道、德、禮三教,並一以貫之“道之以德,齊之以禮”,由此可見,儒教是一個智慧型的信仰。多數的現代人,有非常豐富的知識,却只有低俗精神的智慧;以物質追求為生活,急功好利,集非成是的享樂主義,已習慣於置精神文明於不顧,整個社會,以物質多寡論成敗,人與人之間只有財權利益的爭奪,連法都不守,更何況自動自發去克己復禮。要他們掌握一個無形無體無相無名,只能以 “德”行證才能體會的“道” ,那可是一件高難度的事。德為道之“柄” ,僅儒家常說“德”的範疇就有二十多個,如仁、義、禮、智、信、誠、孝、悌、忠、中、和、敬、宽、敏、惠、勇、温、良、恭、儉、讓,等等,每一項“德”目都是學問。就算接受了“道”觀,還要以克己復禮而成德,才能達到體認“道”理。 “畏天、畏大人言、畏聖人”而“希賢希聖希天” ,這可不是說說、寫寫文章可以克服的事。

2. 還有另一個原因,在清朝中葉提出儒教非宗教論,洋論一定正確的心態,嚴重影響學人。四百年後,耶教不太理會這件事了,而他們却成為反對“儒教”的主力。

 

 

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