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来源:新国学网
虽然儒学是否为宗教仍无定论,但不少宗教学读物都将儒学称为“儒教”。可见在大部分人心中儒学属于宗教或有很浓的宗教成分。故然,儒学有一定的宗教成分,但是否能算得上是宗教,这需要我们对儒学的宗教成分进行简要分析。
若论儒学为宗教,其支持者论据不少,而且都有一定合理性。大众看法,儒学的宗教成分在于儒学的形而上学论,教化性质,礼仪表现等。何为儒学形而上学论,这就是儒学的本源论,与康德的决对命令有些许相似。儒学的本源论用一个词概括便是“天人合一”,这也可以算是儒学的目的论。“天人合一”是儒学的理论基础,他是一种基本的世界观,宇宙观,但我认为他只存在于儒学的原始形态,而之后的的本源论更趋向于决对命令发展。
“天人合一”是儒学取自《易经》的巫术文化,之后逐渐演变为宗教。《易经》可谓是中国最权威的宗教经典之一,是当时哲学文明落后的中国不可多得哲学式宗教作品,当然他也带有很浓的宗教性质。这些证明了儒学也是带有来自《易经》的宗教性质。
而儒学的创始人——孔子,在发展儒学时,根据当时的客观环境,将这些《易经》的巫术文化改变成为宗教文化。孔子的时代正好是春秋——中国历史上一个混乱时期,用“礼崩乐坏”一词可简要概括。也正类似于印度,西方等国家佛教,基督教,伊斯兰教这三大宗教的创始背景——信仰混乱的时代。于是,儒学的宗教成分由此挥发,不管孔子是否本意如此,但宗教成分对于儒学的扩展有很大的作用。
秦一统天下直到东汉汉武帝时,为了王权的巩固,儒学的宗教成分被政权所利用,在一定程度上成为封建统治的工具。与基督教不同,儒学并不能使政教统一,使“儒教”成为一个基督教式的政权。所谓“儒教”也与伊斯兰教不同,并没有成为一个社会团体,没有“教会”这个概念。与佛教更有大差异,“儒教”可以说是政治性质很强,和佛教的发展倾向大相径庭。所以,儒学若可以称为“教”,他也是一种特色的宗教。但是当儒学被封建统治政权利用时,他的性质也发生了具大改变。
儒学在社会和政治上扮演的角色,应该是一种基本的指导思想,根深于古人的心中。在2000多年的封建历史上,任何一个时代,任何一个政权都将儒学奉为上尊。但是儒学的这种指导性,却在某些方面带有宗教成分。就如对皇帝“天子”之尊的确立,便有很浓厚的宗教意味,然而,这种确立也带上了政治哲学的性质,也就是“仁”的思想观。]
此时的儒学,已经脱离了“天人合一”,不过,此时的“天人合一”思想也并非消声匿迹,而是从自然哲学转移到了社会哲学,也就是“仁”的思想。因为天人合一论本身就是自然和谐论,自古儒学家都是奉承着“和谐”这条决对命令进行儒学研究的。随着意识形态的发展,“天人合一”的原本内容被淡去,而人们把重点放在了“仁”上,这也是“修身,齐家,治国,平天下”思想的由来。
“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”杜甫这一句可以说是充分体现了当时的贤士仁人的基本思想,以“仁”为基的大我体现。就算是唐朝的佛教入侵,推行者大多也是奉着这条原则的,只不过理解有异罢了。
然而,这些都是相对于名士而言,而普通老百姓身上,儒学的宗教成分是否有大的体现呢?我看是没有,因为古民众根本没有任何宗教徒的狂热体现,尽管有庙宇供奉着孔子等,但多是出于一种礼教中对贤德之人的尊重罢了。
还有一点,是儒学的礼仪,大多数人认为儒学对礼仪的繁琐规定很能体现他的宗教性质,但并非如此,这得从这些礼仪的对像看起。儒学的礼仪应该可以分为两类,一类是日常之礼,一类是庙宇之礼。后者刚才提到过,其性质大多是出于对古人的尊重,当然也有崇拜的意味,但也微乎其微。由于意识形态并不发达,庙宇之礼带有迷信意味也是正常,何况迷信的成分并不多。而且儒学的庙宇之礼,重在于社会团结,政权稳固。儒学的礼仪,重要的还是前者——日常之礼,他从根本处体现了儒学的“仁”思想,对于保持社会秩序有重要意义。
在社会和谐的保持方面,《论语》中有许多以道德原则来告戒人,约束人,但并不存在多少宗教成分。我们可以看到,人们并没有把《论语》当成必读书物,也没有把《论语》当成宗教经典,更多的只是把它当成一部人生指南,民众的儒学思想更多来源于社会实践上。
在儒学里,唯一带有宗教成分较多的,应该是百姓对皇帝的供奉,把皇帝看成“天子”,或多或少有宗教崇拜意味,但后来对皇帝的崇拜还是逐渐变成道德的决对命令。所以这一点并不足以将儒学推进宗教的殿堂。
综合上述几点,儒学应该不能算宗教,只能说是一种带有宗教成分的哲学,而在当时西方许多哲学也一样带有宗教式的崇拜思想。所以,对儒学的认识里,宗教这一点应该进行改观了。



