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儒教是最崇高的宗教——與張志剛先生商榷關於中國宗教概念

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李學俊

閱讀提示:按利瑪竇等對宗教的定義,儒教不是宗教,因此,中國人向來沒有高尚的信仰與道德。以此,基督教等西方文明佔據道德制高點和話語權。實際上儒教提供的精神信仰與道德規範比利瑪竇等定義的宗教更加崇高完美,是一種利他的崇高的宗教。其精神就是:生命誠可貴,自由價更高,若為仁義故,二者皆可拋。
北大教授張志剛先生向西方宗教學對宗教的定義提出質疑,本文就此與張先生商榷。

一、利瑪竇否定儒教是宗教是為了貶低作賤中華文明
近年來又有人討論儒教不是宗教,中國沒有真正的宗教這些老話題,有的論者又斷定中國人向來沒有道德,沒有精神信仰。持此說者有的是真正出於學術見解的不同,有的卻與明朝來華的第一傳教士利瑪竇有相同的用心:貶低作賤中華文明,為傳播基督教與西方文明尋找根據。其話語的邏輯推理大致由幾個三段論構成:

第一個三段論:只有信仰唯一神的宗教才是真正的宗教;儒教不信唯一的神,所以儒教不是真正的宗教。

第二個三段論:只有信仰真正宗教的人才是有高尚道德的人;(中國人都尊儒教)儒教不是真正的宗教,所以,中國人是沒有高尚道德的人;

第三個三段論:沒有高尚道德的人類是低下的人類,中國人沒有高尚的道德,所以,中國人是道德低下的人類;

第四個三段論:中國人是道德低下的人,中國人要成為道德高尚的人所以,中國人就必須需要信仰道德高尚的宗教;

第五個三段論:中國人需要信仰道德高尚的宗教,基督教是道德高尚的宗教,所以,中國人需要信仰基督教(進行道德救贖)。

這就是西方傳教士們的如意邏輯。

正是在這些背景下,2014年5月14 日,北大宗教學教授張志剛先生在川大哲學系講座中提出了關於構建中國宗教概念的建議。

張先生雖然還沒有以中國宗教學對宗教概念下定義,但提出這個問題本身已經不是純粹的學術概念之爭,而是意味著中國宗教學學術界的覺醒,標誌中國宗教學學術界不再被西方定義所困死,而是在積極突破西方話語體系的束縛,主動奪取中國宗教學的話語權。因此,筆者對張先生的提議甚為贊同,並提出淺見與張先生商榷。

二、利瑪竇否定儒教是宗教是站不住教的
宗教學開創者麥克斯•繆勒認為給宗教下一個準確的定義很難,有多少人就可能有多少種定義。利瑪竇的定義代表了西方傳教士和與傳教士相同心裡的人的共識。他認為,宗教必須有專門的崇拜場所,專職的神職人員,嚴密的教規教義,只有信仰至上神、唯一神上帝的基督教才是真正的宗教。據此利瑪竇認為儒家雖然有宗教觀念與信仰,但都不具備這些條件,所以他判定儒家不是真正的宗教:

“雖然這些被稱為儒家的人的確有一位最高的神祗,他們卻不建造崇奉他的聖殿。沒有專門用來崇拜這位神的地方,因此也沒有僧侶或祭司來主持祭祀。我們沒有發現大家都必須遵守的任何特殊禮儀,或必須遵循的戒律,或任何最高的權威來解釋或頒佈教規以及懲罰破壞有關至高存在者的教規的人。也沒有任何念或唱的公眾或私人的禱詞或頌歌用來崇拜這位最高的神祗。祭祀這位最高神和奉獻犧牲是皇帝陛下的專職。”1

首先需要指出的是,利瑪竇對儒教的描述基本不屬實。因為,

第一,儒教有專門的崇拜的聖殿,兩千年來遍佈全國各地的文廟(孔廟)就是。中國國內大約1600多座,目前國內保存較好的文廟有300余座,文廟裡面供奉孔子等儒家聖人,他們已經被神化。——這與世界許多宗教幾乎一樣,例如古羅馬對有重要貢獻的傑出人物諸如凱撒等死後都被神化為羅馬的神。

第二,儒家學說在漢朝被尊崇以後,就成為中國的國教,歷代君王都要定期主持國家大祭,而地方也舉行相應的祭祀,參加科舉考試的學子們也要拜孔祭祀。

對此,利瑪竇否認是宗教儀式。他說:“信奉儒教的人,上至皇帝下至最低階層,最普遍舉行的是我們所描述過的每年祭祀亡靈的儀式。據他們自己說,他們認為這種儀式是向已故的祖先表示崇敬,正如在祖先生前要受崇敬一樣。……他們這樣做是希望孩子們以及沒有讀過書的成年人,看到受過教育的名流對於死去的父母都如此崇敬,就能學會也尊敬和供養自己在世的父母。” 2

顯然,他是將中國人祭祀祖先與儒家祭祀天地神靈和神化的儒家聖人混淆了,雖然二者也有重合的時候與場所。

儒家祭祀有祭天(神靈)與祭祀祖先兩部分,即“別事天神與人鬼也”3 。而祭祀祖先又與祭祀天地神靈上帝相關聯:

“萬物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。”4 所以,儒家聖經《周易》說:“聖人以神道設教,而天下服矣。” 5用神道教育民眾——這與世界上任何宗教都是一樣的。

孔子本人就專門研究過祭祀。衛靈公向孔子問軍佇列陣之法,孔子就自謙地回答說:“祭祀禮儀方面的事情,我還是聽說過的。” 6

第三,有了文廟和國家定期祭祀,還有維護孔廟,主持祭祀的專職人員。

第四,儒家弟子並非沒有戒律,“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動” *7*等就是儒家最根本的戒律。儒家一直規範弟子“誠心、正意、修身、明德、格物、致知”,大量的儒教儀軌在儒家經典《禮記》中具有詳細記載,並成為信仰者的行為規範。

綜上可見,利瑪竇否定儒教是宗教是站不住腳的。

三、儒教是世界上最無私、最崇高的宗教之一
任何國家,任何文明社會都需要相對統一的精神信仰和道德規範,如果沒有,就不能真正統一,必然會崩潰,而宗教本質是為文明社會提供統一的精神信仰與道德規範。

古羅馬帝國曾經是以信仰朱庇特為萬神之神的多神教國家,由於將所侵略國家的宗教都通通納入羅馬宗教信仰體系,因此,隨著羅馬的擴張,羅馬宗教中有大約30萬個神靈,羅馬等於沒有統一的宗教與信仰,無法為羅馬提供統一的世俗的道德規範,帶來不同信仰的國民之間的衝突,因此,羅馬亟需統一的信仰和世俗的道德。為了維護羅馬統一的政治需要,西元313年,君士坦丁大帝頒佈米蘭敕令,將能夠為羅馬提供統一道德規範的基督教定為羅馬國教,使羅馬免于道德分離形成的社會崩潰。

儒教為中華民族提供了“仁、義、禮、智、信、忠恕、孝悌”等一整套道德倫理行為規範,所以在漢朝被定為國教。其核心是宗崇天道上帝(非耶和華),追求公平正義與自由平等,思想行事合乎中庸原則,建立從家庭、家族到國家,再到天下都宗崇道德仁義,遵守禮儀秩序的大同社會。

古希臘宗教信仰宙斯為代表的眾神,古羅馬宗教信仰朱庇特為首的眾神,猶太教信仰上帝耶和華為唯一的神,基督教信仰聖父神靈聖子三位一體的基督,伊斯蘭教信仰真主安拉。——這些宗教的共同點之一是使信徒確信通過信仰神來獲得神的保佑。

在基督教等宗教中,人是有原罪的,所以只能跪拜在神的腳下,等待末日神的審判。信徒與神之間是救贖與被救贖關係,更像世俗的投資與回報的關係。教徒們信仰該宗教是為了獲得神的回報:企盼神靈保佑避禍免災,健康長壽,獲得財富,得到救贖,來世進入天堂等等。

如果說信仰的這些神沒有這樣的回報,那麼,人們就不信仰。而傳教士們傳教的“賣點”之一就是信仰這樣的宗教,會獲得若干好處,在世界末日會得到救贖。反之,不信仰就會受到神的末日審判,墮入地獄,得不到神救贖——這實際就是這些宗教的恐怖行銷與恐怖傳播。

中世紀後期基督教向人們出售贖罪劵獲得死後進入天堂的門票最能體現這種投資關係。如果說資本的投資是為了獲得剩餘價值的話,那麼,購買基督教贖罪券就是為了投資天堂,今生死後進入“天堂”,享受天堂的富貴。

買賣基督教贖罪券事件揭示了許多宗教的信仰是一種投資天堂來世獲取高額回報的投資行為的事實。其投資原理:

虔誠的教徒用自己忍受現實今生的苦難,遵守教義教規的苦行等來投資(指出這一點並不是否定這種宗教行為的正當性,因為任何人,尤其是社會的弱勢人群都希望得到某種強大的力量保佑與回報,如果這種力量是神靈,當然就希望神靈保佑回報),而購買贖罪劵就是有錢人直接用貨幣來投資。這些宗教信仰的投資公式就是:

信仰神靈=投資宗教=利益自己

這個公式也表明了這些宗教的人神關係。

但是,儒教信仰不是投資,不遵循這個公式。而是:

信仰神靈+信仰仁義道德=修煉自己+獻身仁義=利益他人與社會

有人據西方宗教的人神關係理論說中國缺乏敬畏心,缺乏人神關係。這顯然不實。只不過儒教在崇拜神靈獲得神靈護佑,來世幸福與人民今生現實的幸福之間,更重視後者:“子曰:天地之性,惟人為貴。” 8

對於信仰神靈與處理現實民生的人神關係如孔子所言,“敬鬼神而遠之”,認為重視人民今生的福祉才是聰明智慧的:

“子曰:“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”9

所以,“子不語怪、力、亂、神。” 10

正因為重視人民今生福祉,用現實的辦法解決今生現實的問題,而不僅僅是投資神靈,收穫自己來世的回報,所以,孔子把尊重人民的自由權力看得很重,強調“己所不欲勿施於人”11 ,並提出“四海之內皆兄弟”12 的平等思想。

基於對現實人民今生福祉的重視,所以,儒教在敬天地神靈的同時,把國家實施仁政,人民遵守仁義道德也作為人的核心信仰。因此真正的儒教信仰者都是仁人志士。而他們信仰仁義道德,為此可以不計今生的任何回報,也不計來世是否進入天堂享受富貴而可以毫不猶豫的“殺身成仁”,“捨生取義”:

子曰:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。”13

孟子曰:“生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚於生者,故不為苟得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。” 14

子張曰:“士見危致命,見得思義,……其可已矣。”  15

這種無比強大的精神信仰使儒教真正的信仰者具有了同樣無比強大的道德自律能力:“窮則獨善其身,達則兼善天下。” 16

中華文明之所以能綿綿不斷,總是轉危為安,其重要的原因就是儒教為中華民族教化了信仰仁義道德的人民和一代又一代“達則兼善天下,窮則獨善其身”,毫不猶豫“殺身成仁”,“捨生取義”的仁人志士。

總結儒教關於生命,關於尊重自由平等與宗崇仁義道德的信仰可見,儒教認為生命與個人的自由都是無比寶貴的,但是,與踐行利他的仁義道德原則比起來,二者都是可以拋棄的。

這種犧牲自己,利益他人,利益社會的信仰是何等的崇高偉大!與一般宗教信徒遵守教義教規,信仰萬能之神是為了獲得神靈保佑平安、健康、財富,或者來世進入天堂等“投資活動”比較起來有雲泥之別。

匈牙利詩人斐多菲為追求自由而謳歌道:“生命誠可貴,愛情價更高,若為自由故,二者皆可拋”。而儒教信仰者與之比較起來,更加崇高偉大。因為在他們看來:

生命誠可貴,自由價更高,若為仁義故,二者皆可拋!

可見,如果說西方宗教的創世紀論與末日審判論解決的是“人從哪裡來,人到哪裡去”的問題,那麼儒教的核心則解決了“人為什麼活,應該怎樣活”的最根本、最現實的問題。而真正解決了這個問題就使人類可以建立人間天堂。

可見,儒教是人類全部宗教中最無私、最利他、最崇高的宗教之一。

四、儒教信仰來源於中華遠古文明基因
儒教的這些崇高信仰也不是無緣之水,而是繼承了中華遠古文明的基因精髓。孔子“天地之性,惟人為貴”,重視人民今生福祉的思想來自管仲“以人為本”17的思想,“己所不欲勿施於人”的思想就是來自管仲“非其所欲,勿施於人,仁也”的思想,孔子“殺身成仁”和孟子“捨生取義”的也是來自管仲“澤命不渝,信也”的思想。

“管子對曰:“凡牧民者,必知其疾,而憂之以德,勿懼以罪,勿止以力。慎此四者,足以治民也。”……管子對曰:“信也者,民信之;忠也者,民懷之;嚴也者,民畏之;禮也者,民美之。語曰:澤命不渝,信也;非其所欲,勿施於人,仁也”。18

(大意為:“凡治理人民,第一必須知道人民的疾苦,第二是必須要厚施德惠,第三是不要用嚴酷的刑罰恐嚇對待人民,第四是不要用強權禁制人民的自由權力。注意這四點,就可以治理好了。……管仲問答:‘國家守信用,人民就相信;國家行仁政,人民就懷德;國家嚴肅,人民就敬畏;國家有禮,人民就讚美。常言道,‘寧可舍掉性命也不肯食言,就是誠信;不是別人所希望的不要強加於人,就是仁”。)

管仲要求齊桓公“寧可舍掉性命也不肯食言”強調了國家堅守誠信來保持國家的公信力,來保障人民的自由權力“非其所欲,勿施於人”。

正是管仲為了踐行“非其所欲,勿施於人”等原則,“寧可舍掉性命也不肯食言”的思想被孔子孟子所繼承,並闡述為儒教信仰者殉道的準則:殺身成仁,捨生取義。

當國家社會“以人為本”,“天地之性,惟人為貴”,仁義道德成為中國人統一的道德規範的時候,當信仰者可以“殺身成仁,捨生取義”的時候,儒學就成為了中國人的宗教,儒教推崇的仁義道德就是中國人的崇高信仰。

顯然,儒教不是僅僅以神靈(無論是多神還是一神)為宗,還以仁義道德為宗;不僅“以神道設教”,更以仁義道德設教。因此,這是中華文明獨有的世俗與神道結合的宗教,一種既尊崇天道神靈,更尊崇道義的人性的宗教。

人並沒有因為尊崇天道神靈而在精神上徹底跪在神靈面前,一切靠神靈的保佑,靠神靈拯救,而是因為尊崇天道神靈而站立起來,自我覺醒、自我立約、自我約束,自我修煉,正如孔子所言:天行健,君子以自強不息。19

可見,儒教是一種尊重人類自己,自強不息,自信成熟的宗教。

五、西方學者與利瑪竇們不同的高度評價
儒家、儒教對兩千多年來中華文明與中國人的精神塑造具有根本性的作用,使古代中國人成為世界上最優秀的人。西方眾多思想家、哲學家、歷史學家,如康得、伏爾泰、羅素、湯因比,威爾.杜蘭等都給予了崇高的評價。康得的評說代表了他們的觀點:

“古代的中國,他們苦心經營,完成最完美的社會形態,猶如一個典型的模範社會……這個國家的偉人們,跟我們德人比起來,代表更高一層的文化水準……那些君子型的人物…代表一種非常高尚社會的典型;特別是他們超群、優越的風範使我印象特深……文明的中國人,謙恭有禮,是多麼的完美!……中國人高雅的風采,在任何環境裡,都是表露無遺。…也可以說,中國人,是所有人類中最有深度的人。” 20

嚴格按利瑪竇們的話語體系定義,儒教因為不崇拜唯一的至上的神,所以不是宗教。

但是,儒學、儒教為中華文明提供了如此崇高的精神信仰、完美的世俗的道德規範與強大的精神力量,比利瑪竇們所定義的宗教更好的完成了為提供人的精神信仰與社會道德規範的任務,因此,儒家、儒學、儒教是不是宗教,是不是他們定義的宗教又有和關係呢?

珠穆朗瑪峰屹立在東方,站在山下只能仰視。

儒家、儒學、儒教屹立在東方兩千多年了,遠觀就難以真正理解。

要有珠穆朗瑪峰的高度,只能登上珠穆朗瑪峰。

要真正理解儒家、儒教的崇高偉大,只能真正的熟悉瞭解中華文明,中華民族,瞭解儒家、儒教。

繆勒曾特別強調,比較宗教應該公正地採用同一個衡量標準,凡是利用宗教比較研究貶低基督教而抬高其他宗教與為了抬高基督教而貶低所有其他宗教的人一樣,都是危險的同盟者。

繆勒這個原則甚是公平的。但是,這並不等於他說宗教沒有高下之分,標準統一,評價客觀就可以判定了。

六、宗教是什麼?
中國宗教學界應該自信。不過雖然自信,但不必傲慢,也不必偏見,更不能在世界宗教學術領域缺席,任由他人主導話語,甚至信口胡說。所以,姑且進入現存的世界宗教學話語體系,贏得中國宗教學的話語權,也來嘗試為宗教下一個中國宗教學的定義:

凡是以神靈、神化人物或天理道義等為宗崇物件,以教化為宗旨,為人類提供精神信仰與普遍的道德行為規範,有教義教規,有祭祀場所,有專職負責教化與祭祀的社會組織就是宗教。其中,以護佑人類的神靈或護佑人類的神化人物,或天理道義為宗崇物件,教義正信,教規中正,利益眾生的宗教為正教;而以禍害人類的神靈或禍害人類的神化人物為宗崇物件,違背天理道義,教義極端,教規偏激,傷害眾生的宗教為邪教。

若此定義能夠認同,既可以解釋利瑪竇們定義的宗教,還可以解釋崇拜天道的道教,崇拜孔子的儒教。還可以解釋信仰義氣,崇拜關羽的武廟,崇拜濟世活人的藥王廟,拯救海難的媽祖廟等宗教現象了,更可以解釋當代貴州百姓崇拜紅軍菩薩,修建解放軍廟,以及西藏翻身農奴把解放軍當菩薩兵崇拜等宗教現象了。

據此定義,毫無疑問,儒教是一種宗教,一種有別于利瑪竇們定義的宗教,一種更加完美成熟,提供世俗道德的宗教,一種最崇高的宗教;中華民族從來就有崇高的精神信仰與完美的道德規範,利瑪竇們的宗教理論在中華文明面前沒有任何道德制高點。

當然,儒家遠不止是宗教。

以上拙見,不知張先生與讀者諸君以為然否?歡迎批評。
2014-05-26

註解:

1. 利玛窦、金尼阁,《利玛窦中国札记》,何高济等译,北京:中华书局,1983年3月,102页。
2. 利玛窦、金尼阁,《利玛窦中国札记》,何高济等译,北京:中华书局,1983年3月,103页。
3.《礼记•郊特牲》
4.《礼记•郊特牲》
5.《周易•观•彖》
6. 卫灵公问陈于孔子。孔子对曰:“俎豆之事,则尝闻之矣” 《论语.卫灵公》
7.  《论语.  颜渊》
8.  《孝经. 圣治章》
9.  《论语.庸也》
10.《论语.述而》
11.《论语•卫灵公》
12.《论语•颜渊》
13.《论语.卫灵公》
14.《孟子.告子上》
15.《论语.子张》
16.《孟子.尽心章句上》
17.《管子》第23章 霸言
18.《管子》第51章 小问
19.《易经》乾卦 卦辞
20. [美]  威尔.杜兰《世界文明史》P.448 幼狮文化公司译 北京东方出版社 1998年

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